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——“法语之言，改之为贵”新解 9．24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。” 一、巽与之言 朱熹言：法语者，正言之也。巽言者，婉而导之也。绎，寻其绪也。法言，人所敬惮，故必从，然不改，则面从而已。巽言，无所乖忤，故必说，然不绎，则又不足以知其微意之所在也。 朱熹注意到了“法语之言”与“巽与之言”的构成的隐约差异，将“法语”与“巽言”一起解释，而非将“法语”与“巽与”一起解释。然而，紧接着，朱熹就将“法言”与“巽言”并列作对考虑。他注意到了语和言的近似性和差异性，但并未提出问题。 通观《论语》，可以总结出语、言都有说话的意思。不过，语侧重谈论问题，比较严肃、正式；言侧重表达个人意见，比较随意、性情。语有告诉之意，对语之对象有要求，而比较明确。而言一般只有宣告、表达之意，对言之对象无特别的要求。 言具有普遍性，语具有特殊性。但是，语、言二字常常又是相通的，非常接近。巽与之言，解释起来容易。巽，《说文》言顺、善入之意。与，接近、交流、沟通之意。巽与，也即容易接近，容易交流，容易沟通。巽与之言，也即中耳的话，好听的话，令人舒坦的话。所谓美言、巧言、谄媚之言、逢迎之言、夸奖的话、恭维的话、场面话，都是巽与之言。听起来很舒坦，很受用。能不高兴吗？几乎人人听了都开心。这是人的通病。孔子提醒，在此甜言蜜语之时、花言巧语之时，绎之。绎之为贵。绎，原意抽丝，引申为分析之意。对甜言蜜语、花言巧语要加以分析，哪些比较真实，哪些含有水分。要心里清楚，明亮如镜。 二、法语之言 法语之言，恰恰相反，它是让人听起来诚惶诚恐的话；一般人都要遵从听话。法语，可以理解为严肃地说出来。法语之言，也即，严肃地说出来的话，正正经经的。因为说话的方式、态度严肃，说出的话自然也严肃、规范。因而，法语之言，理解为严肃的、规范的话，也未尝不可。 法语之言，杨伯峻先生翻译为“严肃而合乎原则的话”；钱穆先生翻译为“规则正言”；王蒙先生翻译为“正式的，意在教导你、规范你的言语”；何新先生翻译为“有原则的话”；李泽厚先生翻译为“符合礼制规矩的话”；南怀瑾先生认为，法语，就是格言、法言；李零先生根据程树德先生集解和朱熹集注，认为：法语之言乃正言，正言厉色，是带有批评口气的话，比较逆耳。张燕婴先生认为：法，严肃之意；法语之言，“严肃地说出来的话”。 按照朱熹的解释，翻译为严肃地说出来的话更准确。 现当代学者大多都能理解法语之言。但清代王引之（王念孙之子，父子合称“高邮二王”）的观点，我们也不能不认真对待。 他认为，语、言二字叠用，很不符合语法，经师句读有误；法语之，巽与之，是独立的小分句，而言是语辞，与后面的能无从乎、能无说乎连用。他论证所用的材料出自《诗经》等经典中的言的用法，但《论语》中，言作为语辞运用的情形是没有的。虽然他的观点可能有误，但至少注意并分析了语、言的用法，提出了句读的质疑。而后世的学者大多回避了法语之言内在的语和言重复叠用的问题，纵情囫囵吞枣。虽歪打正着，但理解不深、译文不稳。 三、改之为贵。改什么？ 改之为贵，绎之为贵。它们的结构是相同的。改，改变、改正。绎，分析、辨别。绎的对象是“巽与之言”，改的对象应是“法语之言”。但几乎所有学者都认为改的对象是自己；都认为对照法语之言，改正自己的错误可贵。《论语》中，孔子确实多处强调改正自己错误的重要性；改正自己错误是君子的修身功夫。但按照句式的结构来看，应该是改变法语之言是可贵的，分析巽与之言是可贵的。而且，在孔子变易辩证思想的逻辑意义上，改变法语之言也是说得通的。 |
